Wednesday, September 07, 2016

  • 在那些完全不需要複雜的地方, 人們卻選擇複雜, 因為: 複雜能強化他的自我, 讓自我不斷成長, 然後使他在政治, 社會等面向變得重要
  • 你是一個存在(being), 你不需要變成其他任何人, 自在地安處於自己的存在裡, 莫走上那永無止境"成為某人"的道路
  • 你需要對自己感到自在, 你需要接受自己的存在
  • 為了存活下來, 人們需要有一個"我是誰"的概念, 但事實上, 沒有人能夠擁有任何概念, 因為在你最深的核心裡, 你是一個奧秘, 對於奧秘, 你無法擁有任何概念, 在最深的核心裡, 你不是一個個體, 你是整體的
  • 如果你深入自己的內在, 你會發現名字消失了, 這個"我"的概念也會消失, 只留下一個純粹的"在","存在", 這個存在不是分離的, 它不是你的, 我的, 這個在是所有一切的"存在"
  • 你越是深入你自己, 你越是會發現沒有一個"人"在那裡,沒有一個個體在那裡, 在那裡, 只有純粹的整體性, 在表面上, 我們有名字, 自我和各種認同, 但當我們跳脫這個表面而進入中心時, 所有這些認同都會消失
  • 自我只是一個有用的假象, 你可以使用它, 但是不要被它所欺騙
  • 在愛的顛峰裡所發生的事情必須成為你的紀律, 不只是一個經驗, 而是一個紀律, 然後不論你在作些什麼, 不論你在何處行走, 讓自己擁有同樣的感覺,與存在交融
  • 當你看到花, 鳥等, 任何事情都能引發你內在的敏感性, 不論何事, 若它能夠在瞬間深深地充滿你, 以致於你忘記了自己, 讓你存在的同時又像是不在一樣, 如同你拋下了自己, 這時候, 自我會鬆脫, 自我是一個假象, 你時時帶著它, 如果你忘記了, 它就會鬆脫
  • 自我鬆脫的偶然片刻每天或多或少會發生, 你需要讓自己越來越注意這些片刻, 讓自己越來越吸收這些片刻的精神, 允許它出現的越來越多, 創造一些空間, 讓它得以出現越來越多
  •  蛻變不會經由改善而來, 而是透過全然地放掉人格(各種面具)
  • 真理就在當下, 在這個瞬間, 它就在此時此地
  • 我是誰, 深深地詢問你自己的存在, 讓"我是誰"這個問題迴響著, 不是一種語言上的方式, 而是以一種存在性的方式, 只是根隨著這個問題, 莫急著回答它, 因為若你回答它, 那個答案必然是來自於他人, 莫根據你的記憶來回答, 因為你的記憶是外借而來的。不斷地問題我是誰, 有一天你會發現這個問題也會消失, 只剩下我的誰的飢渴在那裏, 這時, 它不再是一個問題, 而是一分飢渴, 然後你的整個存在會和這分我是誰的飢渴一起悸動著, 在如此具有張力與熱情的存在狀態中, 突然間, 你直接面對自己, 你知道了你是誰
  • 認出自己的獨特性,你不需要變得特別,因為它已經在那裡了, 你只需要認出它, 進入內在去感受它
  • 你的頭腦不是你的頭腦, 你的頭惱是社會所植入的, 而你則是意外誕生在這個社會
  • 當你認同於那些不屬於你的部分時, 自我就成形了, 自我意謂著你認同了那些不屬於你的部分
  • 不論你是什麼, 都不需要你的認同, 你不需要認同它, 因為你已經是它了
  • 不論何時, 每當認同出現時, 它代表的總是另一件事---那些不屬於你的部分, 一個人可能認同於身體, 認同於頭腦, 但是從一個人開始認同的那個片刻起, 他就失去了自己, 這就是自我的意思, 這就是自我形成並且具體化的方式
  • 認同是所有奴役的基礎, 當你有所認同時, 你就會停留在牢籠裡, 認同本身會變成你的牢籠,所以讓你自己是無認同的,保持全然地作你自己, 然後自由就在那裡
  • 你不是頭腦, 你不是頭腦光明的那一面,也不是它黑暗的那一面
  • 你的頭腦是完全分離的二回事,你只是覺知, 除此之外, 你什麼也不是
  • 覺知無法存在於二元對立中, 覺知是非二元性的
  • 頭腦無法在沒有二元性的狀態下存在, 頭腦是二元性的
  • 稍微退出來,保持觀照, 在你和你的頭腦之間拉出一段距離,像看電影一樣看著頭腦
  • 當頭腦本身消失時,許多曾經對你來說很重要,很干擾的事情,也跟著消失了, 你之前試圖去解決那些事情,但它們卻變得越來越複雜,所有一切都成了問題,看起來完全沒有任何出路
  • 認同是你所有一切痛苦的根源,需所有認同都來自於對頭腦的認同,---應站到一旁去,讓頭腦經過
  • 你所有的恐懼都是認同的副產品
  • 你認為責任是一個負擔,所以你讓別人來承擔它, 當你失去自己責任的那個片刻起,你也就失去了自己的個體性,你也就失去了你的自由
  • 問題會讓你分心,問題會占據你的心思,問題會讓你在無事可忙的狀況下仍然是忙碌的,問題讓你有事可做。如果沒有問題的話,你就沒有辦法一直緊抓著你存在本性的外圍,你會被吸入你存在本性的中心裡
  • 你存在本性的中心是空無一物的,它像是一個輪子中樞, 整個輪子都圍繞著這個空無的中樞移動,你內在最深的核心是空無的, 你害怕這分空無,故你持續抓著輪子的邊緣,若你稍微勇敢一些,你可能會緊抓輪子的幅條,但你從未曾朝中心移動,因為那讓你感到害怕
  • 人們因為不想往內,故他們創造出問題,事實上,你的問題都是假的
  • 你的問題都是假的,它們是無意義的,但它們可以幫助你避開自己,它們讓你分心,它們讓你覺得,我怎麼能夠往內呢?我還有這麼多問題需要解決掉,但當每一個問題被解決時,馬上又會有另外一個問題冒出來
  • 你習慣性的創造出問題,如何你沒有問題了,你會覺得孤單, 你寧願有煩惱,也不要感到空虛,人們緊抓著自己的煩惱,也不願感到空無
  • 你沒有準備好面對孤獨,煩惱至少讓你覺得自己是有伴的
  • 莫把生活變成一個問題,生命是如此美好,現在就好好生活
  • 不論發生什麼事,接受它,和它待在一起,然後你會逐漸看到,你已經放掉了在生命裡提出問題,創造問題的習慣
  • 當你不再創造出問題時,生命會敞開它所有的奧秘,生命不會向一個總是提出問題的人敞開它自己,你所創造出來的問題,會讓你閉上眼睛
  • 頭腦若負苛過度,無法消化所接受到的所有東西時(聽到的,看到的等),那些過多的部分會創造出精神官能症
  • 真正健康的人會花50%的時間來消化他的經驗,什麼都不作,另外50%的時間採取行動/思考
  • meditation只是一段你可以全然放鬆進入自己的時間,在其中你閉上所有感官,所有來自外界的刺激,你從這個世界消失了,你忘了這個世界,好像它不存在一樣,你單獨地在你自己內在最深的存在裡,放鬆著,在這些片刻裡,所有累積的東西會被消化,那些沒有價值的部分會被扔掉, 能夠滋養你東西會被吸收
  • 學習意謂消化,你嘗試一件事情,你發現它不管用,你就放掉它,你換另一個方向,嘗試另一種方式
  • 當你明知道那裡沒有門,而你仍然一直用你的頭去撞時, 這就是精神官能症
  • 飽富學識會讓人們變成精神官能症,學者,哲學家,精神治療師易發瘋,因為他們學過很多東西,而他們已經達成結論,再也沒有什麼需要學習的, 當你決定沒有再也沒有什麼需要學習時,從那個片刻起,你就已經停止成長
  • 放鬆意謂著不再把任何訊息丟入你的內在, 聽鳥叫, 音樂,dance,整理花園,和孩子玩
  • 精神分析永遠無法解決問題,只能延緩問題或沖淡問題。精神分析無法想像有任何事情能夠超越自我。每當一個問題被延緩,轉換時,它會製造出另外一個問題,它會換一個地方, 但是它還是在那裡,遲早它會有另一個新的爆發點,當舊的問題找到個一個新的爆發點時, 它會變得更難以延緩和轉換。精神分析會使人變得依賴(精神分析師)
  • 精神分析頂多只能治標,但問題會持續地浮現,精神分析無法預防問題的出現
  • 任何源自於自我的問題無法在不超越自我的狀況下獲得解決,唯有你能超越自我時, 問題才能被化解。 因為你就是那個問題(問題和你不是分離的二件事)
  • 精神分析關注的是問題,meditation關注的是你,meditation來到根本深處,它會改變你, 使問題無法再升起,meditation對問題完全不感興趣
  • 問題是無窮的,若你不斷地處理問題,你永遠無法真正地處理完它們,你需要面對和處理的是人,所以就是忘掉那些問題,當你越來越有意識時, 問題會自行消失,你不需要去擔心它們
  • 問題有上百萬個,試圖解決那些問題完全無任何用處,你是那些問題的製造者
  • 一旦這個製造者改變了, 外圍的問題就會消失,不再有人製造那些問題,不再有人去協助那些問題,不再有人去享受那些問題
  • 事實上,問題在那裡,在你的周圍,但你從來不是那個問題,你可以超越問題,你可以是一個山丘上的觀照者,你可以用看待山谷的方式來看待問題
  • 觀照本身能解決問題,一種清晰度會從觀照中出現,而大部分問題之所以會出現,乃因人們缺乏一種能夠了解問題的清晰度
  • 你不需要什麼解決之道,你需要的是一種清晰度
  • 當一個問題被適當地了解時, 它就被化解了, 因為問題是來自於一個無法了解的頭腦
  • 當你製造出一個問題, 那是因為你不了解,故最根本的事情不在於解決問題,最根本的事情在於創造更多的了解,若你有較多的了解,較多的清晰度, 你就可以無私地面對問題,觀察它,就好像它不是屬於你的,好像它是屬於其他人的,然後,你能夠在問題和你之間創造出一些距離,而這是唯一的化解方法
  • meditation你會往上提升得越來越高, 然後你可以往下看著你的問題
  • 當你和問題之間的距離越遠,當它越不屬於你(好像它是發生在別人身上的事),你也越能夠好好地觀察它
  • 若問題不屬於你的話,你越能夠想出一些好主意來解決它。當和和自己的問題過度糾結在一起, 你無法思考, 無法洞悉它
  • 如果意識非常微弱, 那麼問題會非常巨大, 如果意識非常強壯,那麼問題就會非常地微小
  • 無念就是meditation,當頭腦休息, 其中沒有念頭時,在這分寧靜裡, 在這深深的無念裡,在這思想全然消失的片刻裏, 真實就出現了
  • 當思考消失時,意識會甦醒而開始富有活力
  • 你就是看著,聽著,成為這個世界和你自己的觀照者,不思考, 就是成為一個觀照者,看看有什麼事情正在發生
  • 當觀照在那裡的時候,你的自我會消失,然後你會看到,明瞭你事實上是什麼,這個"我"會死亡,而成就出"自己"
  • 專注與meditation不同,專注是單一焦點,它是頭腦的方式, 專注是將所有心智能量都傾注於於某個事物上, 專注是所有科學的方法
  • meditation不屬於頭腦的向度,它不是單一焦點,也不是多焦點,它就只是沒有頭腦,超越頭腦。專注是頭腦,meditation則是沒有頭腦
  • 要了解你自己,你需要的不是頭腦,你需要的是全然的寧靜, 你的本性只能映照在一個沒有任何漣漪的鏡面上
  • 除非你是你自己,你永遠也無法感到自在,你永遠無法覺得自己是歸於中心的,你永遠無法感到滿足,你在這個存在中也永遠不會感受到一種在家的感覺
  • 頭腦是你的沉睡,不論你專注與否
  • meditation是你的清醒, 清醒時,投射,期待,欲望會一起消失
  • 超越頭腦及其制約的方法---讓自己成為觀照者, 你不是這個頭腦, 透過觀照, 頭腦會慢慢地消失
  • meditation是一種覺知狀態, 讓你覺知到真實自己的方式, 協助你滋長你自己的直覺,然後你會清楚地知道什麼能夠讓你感到滿足, 什麼能夠協助你綻放
  • 這個世界上根本沒有人, 只有存在, 你並不是以一個自我的方式存在著,你和這個整體不是分離的, 你是這個整體的一部分
  • 自我無法被放掉, 它就像是黑暗一樣,你無法放掉黑暗,你只能夠將光帶進來, 一旦光進入,黑暗就消失了, 因為黑暗根本就不存在,它是光不存在時的狀態
  • meditation的功能就跟光一樣,meditation就是光亮, 讓你自己變得光亮, 然後你會發現,不論在那裡,你都找不到自我
  • 若你想要放掉自己,你就會陷入痳煩裡,是誰想要放掉自我呢?那是自我它自己
  • 你的自然本性是沒有問題的,它也不需要答案,你的自然本性是絕對的光亮,它不知道何謂黑暗
  • 你不需要放掉自己,你就是往內看,看看它在哪裡?然後,你會發現你無法找到自我
  • 若自我在那裡,你不會知道何謂自然本性,若你知道自然本性,那麼自我無法存在, 你無法同時擁有二者, 它們不可能同時存在,只有其中一項能夠存在
  • 當你聚集了足夠的知識,你可以放掉知識,此時,你才能成就無知
  • 只有是你立即且直接的經驗時,知曉才是活生生的,若它是由你從別人那裡所知道的,那麼它只是一種記憶,而不是真知,記憶及知識是死的,你收集了很多知識,你只是擔負別人的重擔,這其中沒有任何東西是屬於你的,你未曾真是地知曉任何事
  • 在那個放下知識裡,一種新的無知會從你內在升起,這分無知並非一種無知者的無知,而是一個聰慧之士的無知,它是一種智慧
  • 你無法透過邏輯辯論而放掉任何東西,只有當它讓你非常痛苦, 而使你再也無法繼續保有它的時候,你才會放掉它
  • 自我會消失,它會按照自己的速度消失, 如果由你主動放掉它,自我會繼續停留在你的內在,你無法讓自己變得無我, 無我是一種發生,不是一個作為,你先儘量發展你的自我,有一天,當一切變得如地獄一樣時, 夢就破滅了, 突然間, 你會發現, 你從來就不是一個自我 
  • 頭腦不斷地想著未來,未來只是一個用來延緩,避免當下的詭計,並不是你會在未來作任何事,不是的,因為到了那個時候,頭腦又會再一次出現,然後它會說等到明天再作,你到死都不會作任何事情,你只會思考而已,而這種思考協助你維持你的面子,你不會覺得自己是懶惰的,因為你一直不停地思考著要作些什麼,你總是想著要作些偉大的事,卻不曾去作那些現在你需要進行的小事,苦功夫意謂著當下,去進行當下為你帶來的挑戰
  • 頭腦的制約是從外在所接受到的,你需要進入無念,才不會受到外來的控制
  • 只有一個無念的人才會是自由, 獨立的
  • 一個自由的人是屬於他自己的,他不屬於任何人,一個自由的人純粹是一股沒有名稱,沒有形式,沒有種族,沒有國家的能量
  • 按照自己的方式來生活,不干擾他人的生活,不允許別人來干擾自己的生活
  • 我已經是我一直想要成為的那個人,我一直以來就是如此,而且我永遠也不可能是其他的樣子
  • 永遠不要違背你的自然本性
  • 那些讓你感到快樂的事情是好的,那些讓你感到喜樂的事情就是唯一的道德,那些讓你遠離你自己的事情,是你需要避開的事情
  • 永遠不要接受任何會讓你感到苦惱的價值標準,永遠不要接受會讓你感到罪惡感的道德觀,永遠不要接受任何強加在你身上,要你違背自己自然本性的事情
  • 當你自己, 你就是完美的
  • 你害怕放掉制約,因為那個制約帶給你某種特定人格,你的人格取代了你的個體性,人格意謂著你所有的過去,你的全部過去是由他人加諸在你身上的,它不是你自己發現的,它全部是外借來的
  • 放掉在你出生之後加諸在你身上的所有一切
  • 我想要開悟,誰是那個想要開悟的我?--自我
  • 自我沒有辦法開悟,就像是黑暗無法變得光亮一樣,你沒有辦法欲求開悟或找到開悟
  • 開悟是一個內在經驗,在這個經驗裡有二件事發生:1.人格的死亡,2.個體性的重生
  • 莫將開悟變成一個欲求,忘掉關於開悟的事,它和你沒有任何關係,只有當你不在的時候,它才會發生,當你徹底剝完你的洋蔥,當你的自我消失時, 它就在那裡,你無法說我變得開悟了,這個我已不在了,只有開悟存在
  • 開悟不是一種發生,開悟是一種認出recognition,認出你一直以來都是開悟的,你從來不曾有任何一個片刻失去過它,你只是睡著
  • 當"你"不再阻礙開悟, 當"你"消失時, 開悟就發生
  • 莫尋求任何奧秘,讓自己是單純和天真的, 然後整個存在會向你敞開
  • 在reality中, 沒有什麼事情是特殊的,因頭腦想要特殊的事情(欲望),故頭腦不斷地創造出特殊的事情(欲望),因為這個特殊性,你不曾有任何真正的前進,你只是在欲望裡前進,但在欲望裡的前進是不會有任何真正的進展, 它只是不斷地繞圈子而已。故莫欲求奧秘,莫欲求任何事情,只是安然自在地,安處於這個當下的真理裡
  • 讓自己是平凡的,平凡就是不可思議的,因為其中沒有緊繃,沒有煩腦,當你是平凡的,你就是奧秘,因為它是如此地單純
  • meditation是一種玩耍,一個遊戲,它不是什麼工作,遊戲本身就是目標, 就是快樂, 莫試圖透過meditation達成任何目標
  • 沒有欲望, 你就無法把自己投射到未來; 沒有欲望,你無法懷抱期待, 沒有欲望, 你就永遠不會失望, 沒有欲望, 時間就真正地消失, 你從永恆的一個片刻來到永恆的另外一個片刻, 如此一來, 你便不會問: 為什麼沒有什麼特別的事情發生?
  • 天真是一種沒有思考的覺知狀態, 它意謂著你和事物的根本法則是和諧一致的, 你不再對抗, 你開始順著流走
  • 一個天真的人是一個放棄抗爭的人, 他不再對讓自己變得更高等感興趣,他不再對證明自己感興趣, 他與整個海洋合一, 成為其中的一道波浪, 他不再有我的概念, 這個我的消失就是天真
  • 天真不會要求你作任何事情, 天真意謂不帶任何概念而活, 天真是對當下片刻的單純回應,概念是經由過去而累積起來的 
  • 讓自己是自發性的,天真意謂變得沒有頭腦, 無我, 放掉所有關於目標, 成就, 野心的概念, 如實地生活在當下這個片刻裡
  • 越來越覺知你的頭腦, 當頭腦消失, 且距離你越來越遠, 你越來越不認同頭腦, 能夠看到你和頭腦是分離的兩回事, 了解你不是這個頭腦時, 你會開始一個片刻接著一個片刻地生活,因為你不再依賴收集過去的頭腦, 你的眼睛會變清晰, 不再受到過去塵埃的遮蔽, 你會越來越免於那死寂的過去
  • 免於頭腦, 一旦過去不再控制著你, 你的未來也會消失, 因為未來只是過去的投射
  • 如果你接受宿命論, 那也是一種對生命的決定, 你選擇了一種奴隸式的人生, 那是你的選擇
  • 接受你自己的自由, 人們害怕自由, 因為自由是有風險的, 因為他不知道自己接下來要作什麼, 去哪裡, 最後的結果又會是如何, 若你不是現成套用其他人的方式, 那麼一切都是你的責任
  • 你無法把責任丟到別人身上, 不論你是什麼樣子, 不論你是誰, 你最終都只能站在存在面前, 為自己負起全然的責任, 而這正是人們所恐懼的事情, 出於這分恐懼, 人們選擇了宿命論
  • 當你創造自己的時候, 一種巨大的喜悅會升起, 當你按照自己的方式完成自己時, 你會感受到一種極度的滿足
  • 祈禱的方式--讓自己具有創造性, 因為唯有創造, 你才能參與存在, 除此之外, 沒有其他的參與方式
  • 創造自己, 創造自己的意識, 創造自己的根本存在
  • 自由意謂著你可以作出正確或錯誤的選擇
  • 讓你自己有意識地成長, 自由地成長, 讓你每一步都來自於你自己的選擇, 創造你自己, 並為自己負起全部的責任
  • 我對自己負有責任, 沒有人需要為我負責
  • 自由地擁有或是沒有這個欲望, 可自由對欲望說不或說是莫讓欲望成為你的主人
  • 在自愛中, 你會越來越越放鬆, 一個愛自己的人是全然放鬆的
The Book of ego: freedom from illusion

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